不推崇也不懼怕 勝負根本在民心

　　淺談中國文化對戰(zhàn)爭的看法

　　文運

　　每當談起戰(zhàn)爭話題，總有人覺得推崇謙謙君子的中國文化缺少鐵血霸氣的一面。從史實上看，中華文明崛起于中原農(nóng)耕地帶，四面受攻。特別是北方毗鄰草原游牧民族，戰(zhàn)爭頻仍。在冷兵器時代，中國北方草原的游牧民族一直是世界上最強悍的軍事力量發(fā)源地，匈奴、突厥、蒙古都是縱橫歐亞大陸的世界級武力征服者。相對于扛鋤牽牛、單獨勞作的農(nóng)耕民族而言，游牧民族的日常生活就是騎馬射獵、團隊合作，有巨大的天然軍事優(yōu)勢。然而，從黃帝北逐葷粥開始，歷經(jīng)夏、商、周、秦，直到漢武帝、唐太宗分別擊敗匈奴、突厥，中原文明始終經(jīng)受住了強悍的游牧民族的軍事沖擊，不斷發(fā)展壯大。顯然，謙謙君子也絕非任人宰割的懦弱者。那么，中國文化對戰(zhàn)爭有什么看法呢？

　　第一，不推崇戰(zhàn)爭。中國文化愛好和平。孔子說，“仁者，愛人”。以愛護別人為己任的仁者，當然不會熱衷于剝奪別人的生命。漢傳佛教強調(diào)“慈悲為懷”，主張吃素，連動物的生命都不愿意剝奪，遑論戰(zhàn)爭。老子關于戰(zhàn)爭的論述更加充分。他說，“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之”——武器、戰(zhàn)爭都是不吉祥的東西，也不是君子所喜歡的，只有在不得已的時候才會用它；“若美之，是樂殺人”——如果喜歡武器、推崇戰(zhàn)爭，就是以殺人為樂；“夫樂殺者，不可得意于天下”——以殺人為樂的人，不可能真正得到天下人的認可。

　　第二，不懼怕戰(zhàn)爭。中國文化重視精神，追求正義，有重義輕死的一面。比如，孔子說過“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”，玄奘說過“寧可就西而死，豈東歸而生”，文天祥說過“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”。這種視死如歸的精神體現(xiàn)在戰(zhàn)爭上，就是不畏強敵、不怕犧牲。一般的征服者戰(zhàn)爭，能勝則愿戰(zhàn)，不勝則愿降；必勝則必戰(zhàn)，必敗則必降。而中國文化更推崇的卻是：無關正義，必勝亦不戰(zhàn)——不打不正義的戰(zhàn)爭，不欺凌弱小；正義所在，必敗亦必戰(zhàn)——即便敵強我弱、明知必敗，也會勇于亮劍、絕不屈服，甘愿殺身成仁、舍生取義。自恃武力強大而敢于言戰(zhàn)，不是真正的勇敢；重義輕死，明知必敗亦必戰(zhàn)，才是真正的勇敢，也是中華文明不滅的關鍵之一。

　　第三，戰(zhàn)爭勝負的根本是民心。雖然不推崇戰(zhàn)爭，但是中國文化對于戰(zhàn)爭的研究非常深入。決定戰(zhàn)爭勝負的根本是什么？中國文化很早就對此做出了明確論述——民心。《尚書·泰誓》說，商紂王“有臣億萬，惟億萬心”——商紂王雖然有億萬臣民，但人人離心離德；周武王“有臣三千，惟一心”——周武王雖然只有三千臣民，卻是眾人一心，因此周武王就有能力戰(zhàn)勝商紂王。《孫子兵法》提出，決定戰(zhàn)爭勝負的主要因素包括道、天、地、將、法五個方面。其中，道是居于首位的決定要素。道是什么呢？就是得民心。“道者，令民與上同意，可與之死，可與之生”，也就是說執(zhí)政者能夠讓老百姓與自己同心同德、同生共死，是取得戰(zhàn)爭勝利的首要條件。